Багуа чжан известен также под названием ю-шэнь багуа чжан, багуа чжуань-чжан и багуа лянь хуань чжан. Этот стиль является одной из восточных систем оздоровления, а также разновидность китайского бокса, в котором сочетается чередование положения ладоней с одновременным движением по кругу. Этот стиль объединяет древнюю методику дао-инь с искусством атаки и защиты при вращении по кругу.
Регулярные занятия в этой школе отлично развивают силу ног, улучшают координацию и подвижность, воспитывают выдержку, храбрость и твердость духа. Кроме того, этот замечательный стиль способствует долголетию. Он укрепляет весь организм, исцеляет болезни в корне, первопричину.
Что же объединяет багуа (буквальный перевод — восемь триграмм) и конкретный системы для здоровья и боя? Изначально восемь триграмм — это восемь символических знаков в "Чжоу-и" (название древнего китайского трактата). В середине схемы-круга — переплетение мужского начала ян и женского инь в форме рыб.
В соответствии с восемью направлениями на Юг, Север, Восток, Запад, Юго-Восток, Юго-Запад, Северо-Восток, Северо-Запад на одинаковом расстоянии по кругу изображено восемь знаков-триграмм, имеющих названия цянь, кунь, чжэнь, сюнь, кань, ли, гэнь, дуй. Автор "Чжоу-и" пишет, что эти восемь триграмм символизируют соответственно восемь природных явлений:
- небо
- землю
- гром
- ветер
- воду
- огонь
- горы
- водное пространство
Среди них особое место занимают две триграммы: цянь — небо и кунь — земля, которые и являются изначальными истоками всех природных явлений человеческого бытия. Стиль ба-гуа и философские принципы, связанные с восемью триграммами, не имеют никаких внутренних связей. Но в этом стиле есть восемь положений ладоней, каждая из которых означает одну из триграмм. Одновременно с движением по кругу ладонь, изменяя свое положение, проходит через восемь описанных выше знаков, а высокое искусство мастера багуа в той или иной мере соответствует символическому смыслу триграмм. За каждым движением идет другое, за каждым изменением следует новое. Кстати, как раз в "Чжоу-и" сказано: "Мягкость и твердость взаимосоприкасаются, восемь триграмм раскачивают друг друга". Это означает, что движение не прекращается, а трансформации бесконечны. Исходя из этих философских положений и возникло название Багуа чжан, т. е. ладонь восьми триграмм.
Родоначальником стиля восьми триграмм, согласно историческим источникам, считается Дун Хайчуань (1796-1880 гг.), уроженец уезда Вэньань провинции Хэбэй. Говорят, в юности, изучая искусство Шаолиня, он достиг небывалых высот, после чего отправился странствовать к югу от реки Янцзы. В провинции Аньхой в горах Цзюхуа повстречал одного даосского монаха и благодаря этой встрече мог продолжить совершенствование своего мастерства, обучаясь у даосов. Обобщив свои познания в ушу, Дун Хайчуань создал новый стиль кулачного боя и назвал его багуа чжан. Долгое время Дун служил учителем ушу при императорском дворе, поэтому багуа сперва был распространен в окрестностях Пекина, но за последние 100 лет стал широко известен во всей стране и за рубежом.
Базовая основа багуа — это восемь основных положений ладоней: дань-хуан-чжан, шуан-хуань-чжан, шунь-ши-чжан, бэй-шэнь-чжан, фань-шэнь-чжан, мо-шэнь-чжан, сань-чуань-чжан и хуэй-шэнь-чжан. В разных местах эти формы передавались из поколения в поколение по-разному. В основном они были представлены восемью "звериными" школами льва, оленя, змеи, журавля, дракона, медведя, феникса и обезьяны. Каждая из ладоней имеет восемь положений, а комбинация двух рук имеет, соответственно, 64 положения.
Кроме одиночной подготовки в багуа есть
парные упражнения и свободный спарринг, а также использование
различного оружия: сабли, копья, мечи, алебарды и др. Большой интерес
представляют такие виды оружия, как юань-ян-юэ (секира нежных супругов),
цзи-чжуа-жуй (острые куриные когти), фэн-хо-лунь (огненное колесо
Феникса), пань-гуань-би (перо судьи в загробном мире) и прочее оружие,
почти неизвестное в других школах ушу.
Обучение в багуа разделено на три последовательные стадии.
Начальная стадия — это тренировка основных поз, азбука мастерства. Поэтому здесь не стоит торопиться. Каждый жест, каждую форму надо выполнять неторопливо, следить за правильной осанкой, стоять прочно, как скала, а перемещаться легко и плавно.
На Второй стадии обучаемый развивает свои двигательные навыки, или, другими словами, осваивает способы перемещения. Главное на этом этапе — координация и согласованность движений. Используя базу, полученную на первом этапе обучения, нужно довести до совершенства вращательные движения и изменения направления. Когда ученик правильно освоит эту стадию, его перемещения уподобятся плывущему дракону и летящему фениксу и станут необычайно прекрасными.
Третья стадия заключается в тренировке изменений позиций, все переходы выполняются по собственному желанию. Внутреннее едино; разум-воля и руководит телом шэнь. Вращаться нужно легко, свободно, чередование форм следует производить по своему усмотрению, но не сдерживать ритма таолу.
Главная особенность Багуа чжан — постановка шага при движении по кругу. Ноги полусогнуты, движение начинается мощно, как прорвавшийся поток воды, вращение совершается во все стороны, все формы слитны, тело ловкое, шаг живой, вслед за шагом идут изменения поз. Пустое и полное строго разграничены. Твердое чередуется с мягким. Во время схватки с противником корпус вращается, поднимается и опускается, количество переходов огромно. Багуа чжан ярко выделяется на фоне остальных стилей ушу. Здесь следует "двигаться, как дракон, крутиться, словно обезьяна, "играть" силой, как сокол, опускаться, как тигр". Метафора "двигаться как дракон" довольно точно выражает особенность перемещений в Багуа чжан. Например, такое выражение, как "дракон, благодушно вздымающийся в небеса". Сравнение "крутиться, как обезьяна" относится к движениям корпуса, когда необходимо быстро и искусно разворачиваться, метаться и увиливать словно обезьяна. Удачное сравнение для рук и для глаз — "играть силой, как сокол", когда боец, словно сокол, вздымающийся ввысь и падающий камнем вниз, бросает мгновенный взгляд и быстро работает руками. "Опускаться, как тигр" — значит правильно сохранять стойки, ведь только свирепый тигр величествен и крепок как скала.
