Всепоглощающия Йога

"Пять циркулирующих" - это дерево, огонь, земля, металл и вода, т.е. пять природных ци-субстанций, циркулирующих между небом и землей и определяемых знаками десятеричного цикла ("десять небесных стволов"), что называется "десять стволов превращаются в циркулирующие" (ши гань хуа юнь). На годы цзя и цзи приходится "циркуляция земли", на годы и и гэн - "циркуляция металла", на годы бин и синь - "циркуляция воды", на годы дин и жэнь - "циркуляция дерева", на годы у и гуй - "циркуляция огня". "Циркуляция дерева" вызывает сильный ветер, "циркуляция огня" - зной и жару, "циркуляция земли" - дождь и сырость, "циркуляция металла" - сухость, "циркуляция воды" - ледяной холод.

"Шесть энергий" - это ветер, жар, огонь, сырость, сухость и холод, которые обычно соответствуют тому или иному времени года: весной - ветренно, ранним летом - жарко, летом - "огненно", в начале осени - сыро, осенью - сухо, зимой - холодно. Оставаясь неизменными из года в год, эти энергии получили название "энергий-хозяев". Если же какое-либо явление проявляется в неположенный для него срок, нарушая обычный порядок, то его называют "энергия-гость". "Шесть энергий" могут "вверху заполнять небо", и тогда их называют "правящими небом энергиями", а могут "внизу касаться земли", и тогда они становятся "источниковы-ми энергиями". "Энергии" соответствуют знакам двенадцатеричного цикла ("двенадцать земных ветвей") и выстраиваются в схему, называемую "двадцать ветвей превращаются в энергии" (шиэр чжи хуа ци). Тогда ветер можно назвать "ветряным деревом с отсутствующим инь", жар - "благородным огнем со слабым инь", огонь - "относительным огнем со слабым ян", сырость - "сырой землей с сильным инь", сухость - "сухим металлом со светлым ян", холод - "холодной водой с великим ян". В годы цзи и у небом правит "благородный огонь со слабым инь", в годы чоу и вэй - "сырая земля с сильным инь", в годы инь и шэнь - "относительный огонь со слабым ян", в годы сы и хай - "ветряное дерево с недостаточным инь". При обычном порядке смены "энергий" в течение года "ветряное дерево с отсутствующим инь" господствует в период с "большого холода" (* Здесь и далее используются термины лунного календаря) до весеннего равноденствия, "благородный огонь со слабым инь" - с весеннего равноденствия до "малого изобилия", "относительный огонь со слабым ян" - с "малого изобилия" до "большой жары", "сырая земля с великим ян" - с "большой жары" до осеннего равноденствия, "сухой металл со светлым ян" - с осеннего равноденствия до "малого снега", "холодная вода с сильным ян" - с "малого снега" до "большого холода".

Учение о "циркуляции ци" не ставит целью объяснение ежедневных перемен погоды. Его цель - прогнозирование погодных изменений в будущем на тот или иной год, периодов времени. Главным фактором, обуславливающим формирование и смену метеоявлений, оно считает субстанцию ци, ее эволюцию. Единство мироздания предполагает, что все сущее - ни что иное как единая ци. Однако под воздействием закономерностей теории инь, ян и "пяти первоэлементов" единая материальная ци может существовать в неограниченном многообразии проявлений. Определяющая смену метеоусловий ци насчитывает шесть разновидностей, о которых уже говорилось выше: ветер, жар, огонь, сырость, сухость и холод. В трактате "Су вэнь" определена принадлежность "шести энергий (ци) " субстанциям инь и ян: "В зависимости от количества инь- и ян-ци определяется три инь и три ян... В условиях отсутствия инь господствует ци-ветер, при малом количестве инь господствует ци-жар, при большом количестве инь господствует ци-сырость, при малом количестве ян господствует ци-огонь, при ясном ян господствует ци-сухость, при большом количестве ян господствует ци-холод. Сказанное - основа, называемая "шесть изначальных". Источником "шести энергий" являются инь-ци и ян-ци, и, поскольку "энергии" обладают разным количеством инь и ян, их подразделяют на "три инь-энергии" и "три ян-энергии". "Шесть изначальных" по сути и есть "шесть энергий".

Разделение "шести энергий" на "три ян-энергии" и "три инь-энергии" основано на противоречиях между инь и ян используется в аналитических целях. Однако такое представление было бы неполным, если не рассмотреть "шесть энергий" с точки зрения концепции "пяти циркулирующих (ци)": "ци-дерева", "ци-огня", "ци-земли", "ци-металла" и "ци-воды". Важно заметить, что "пять циркулирующих (ци)", представляющие собой основополагающие метеофакторы, не являются какой-либо другой по характеру ци, не совпадающей с "шестью энергиями (ци)". И те, и другие, по сути, взаимопроникаемы. Иными словами - это одна и та же ци, только рассматриваемая с разных позиций; с точки зрения соотношения инь и ян - это "шесть энергий (ци)", с точки зрения теории "пяти первоэлементов" - это "пять циркулирующих ци". Именно поэтому можно установить принадлежность "шести энергий" к "пяти циркулирующим": "ци-ветер с отсутствующим инь" принадлежит дереву, "ци-жар со слабым инь" принадлежит "благородному огню", "ци-огонь со слабым ян" принадлежит "относительному огню", "ци-сырость с сильным инь" принадлежит земле, "ци-сухость со светлым ян" принадлежит металлу, "ци-холод с великим ян" принадлежит воде. "Ци-жар" и "ци-огонь" в сущности схожи друг с другом, различаются только по своей интенсивности и принадлежат первоэлементу "огонь". Чтобы отличать эти две энергии друг от друга, первоэлемент "огонь" разделяют на два вида: "благородный огонь" и "относительный огонь", которые соотносятся с "ци-жаром" и "ци-огнем" соответственно. В "Су вэнь" говорится: "У неба есть пять первоэлементов, занимающих пять мест, которые порождают холод, жару, сухость, сырость и ветер". Упоминающаяся в этой цитате "жара" как раз и включает "ци-жар" и "ци-огонь", что еще раз подтверждает существование тесной связи между "шестью энергиями" и "пятью циркулирующими".

Если "шесть ци" и "пять ци" по сути одно и то же, зачем же понадобилось их разграничивать? Да потому, что различные формы ци оказывают влияние на климатические условия не по отдельности, а всегда в различных комбинациях формируют системы метеофакторов, движение которых и определяет изменение метеоусловий. Согласно учению о "циркулирующей ци" между небом и землей существует две основные системы метеофакторов. Одна - система "пяти циркулирующих ци", включающая дерево, огонь, землю, металл и воду, организованная аналогично системе "пяти первоэлементов" и кратко называемая "пять циркулирующих". Другая - система "трех ииь" и "трех ян", включающая ветер, жар, огонь, сырость, сухость и холод, организованная в соответствии со структурой "трех инъ" и "трех ян" и кратко называемая "шесть энергии (ци)". Первая система главным образом отражает признаки "пяти первоэлементов", а вторая в большей степени демонстрирует принадлежность к инь и ян. Сфера распространения системы "шести ци" весьма обширна. К ней относятся, в том числе, "небесная ци" и "земная ци". Система же "пяти циркулирующих" функционирует между небом и землей и охватывает только сферу ци-обмена. Пространственное расположение системы "пяти циркулирующих" хорошо иллюстрирует выдержка из "Су вэнь": "Если недостаточно небесной ци, земная ци устремляется на ее место; если недостаточно земной ци, небесная ци устремляется на ее место. Циркулирующая ци, находясь между небом и землей, обычно следует первой". Смысл этой цитаты состоит в следующем. "Циркулирующая ци" находится между небом и землей, поэтому, когда недостаток "небесной ци" вызывает подъем "земной ци", "циркулирующая ци" поднимается прежде "земной", и наоборот, когда недостаток "земной ци" вызывает опускание "небесной ци", "циркулирующая ци" следует впереди "небесной".

Теория "циркулирующей ци" главной причиной всех метеоизменений считает подъем и опускание инь и ян, а основным проявлением подъема и опускания инь и ян в атмосферных процессах является взаимное воздействие и "взаимное перетекание" "небесной" и "земной ци". "Циркулирующая ци", находящаяся между ними, соответственно, опускается или поднимается. Это и является основной формой динамических изменений в атмосфере, непосредственной причиной изменения метеоусловий.

В соответствии с теорией "циркулирующей ци" процесс подъема и опускания "небесной" и "земной ци" есть процесс "взаимопорождения" и "взаимоподавления", "взаимопоглощения" и "взаимоотторжения" как внутри двух основных систем - "пяти циркулирующих" и "шести энергий" - так и между этими системами. Каждая из систем играет в этом процессе особую роль и по-разному влияет на природу. Естественно, сочетание большого количества факторов формирует многообразие типов метеоизменений годового цикла. Это многообразие, тем не менее, имеет закономерный, строго упорядоченный циклический характер.

В реальной жизни человека это проявляется, например, в чередовании периодов тепла и холода. С учетом системы "пяти циркулирующих" годовой цикл делится на "пять времен года": весна, лето, "продленное лето", осень и зима. Весной дуют ветры, летом устанавливаются зной и жара, "продленное лето" характеризуется сырой погодой, осенью обычно сухо, зимой становится холодно. Анализ годового цикла с позиций системы "шести энергий" позволяет разделить его на шесть периодов (бу), включающих по четыре "сезона" (цзеци), то есть на 24 "сезона". Поскольку они повторяются из года в год, то один год, таким образом, представляет собой один метеоцикл.

Согласно учению о "циркулирующей ци", годовой цикл, в соответствии со сменой "сезонов", подразделяется на еще более короткие отрезки разной продолжительности: от восхода до заката - один день, подразделяющийся, в свою очередь, на двенадцать "страж" (гэнь). Пять отрезков времени от восхода до заката, то есть пять дней, включают 60 "страж", составляющих один цикл цзя-цзы. Поскольку через каждые 60 "страж" в метеоусловиях происходит незначительная подвижка, поэтому пятидневный отрезок времени принимается за один "промежуток" (хоу). Через каждые три "промежутка", то есть 15 дней, в метеоусловиях происходят более значительные изменения, поэтому 15-дневный отрезок и составляет один "сезон". Шесть "сезонов", или 90 дней, образуют время года, каждое из которых кардинально отличается от другого. Таким образом, год подразделяется на четыре времени года, двенадцать месяцев, двадцать четыре "сезона", семьдесят два "промежутка". Упорядоченность смены "сезонов", наступление и окончание других, более мелких периодов года, обеспечивается благодаря существованию и преемственности "шести ци" и "пяти циркулирующих", которые с окончанием каждого года начинают новый цикл. Поскольку организация материального мира строится на универсальных принципах "пяти первоэлементов", то и такой незначительный отрезок времени, как "промежуток", имеет циклическую структуру, основанную на этих принципах, в соответствии с которыми и следует проводить анализ изучаемого вопроса.

Модель, по которой происходит смена времени года, в общем, неизменна. Тем не менее, каждый год не бывает абсолютно похож на другие, а иногда вообще выпадает из общего ряда. Учение о "циркулирующей ци" гласит, что особенности, характерные для того или иного года, наступают в соответствии с определенной цикличностью, составляющей период в 60 лет, т.е. один метеогод представляет собой малый цикл, а период в 60 лет - большой. Таким образом, объяснение закономерностей и причин смены двух типов метеоциклов кроется в динамике систем "пяти циркулирующих" и "шести энергий", формирующей 60 годовых типов изменений метеоусловий.

Не уяснив положений учения о "циркулирующей ци", нельзя понять и причины явлений "наполненности", "недостаточности", "активного" и "пассивного" поведения крови и ци в организме человека, невозможно правильно применять методы цигун в целях сохранения здоровья, предупреждения и лечения болезней.

Система "пяти циркулирующих ци" включает дерево, огонь, землю, металл и воду. Каждая из "пяти ци" образует собственную "циркуляцию": "циркуляцию дерева", "циркуляцию огня", "циркуляцию земли", "циркуляцию металла", "циркуляцию воды". Влияние на климатические условия "пять циркулирующих" оказывают неодновременно и в равной степени, а поочередно, в последовательности "взаимопорождения" "пяти первоэлементов". Во время доминирования одной из "циркулирующих" ее состояние оказывает определяющее воздействие на характер метеоизменений.

Воздействие "пяти циркулирующих" на климатические условия происходит по трем направлениям:

а) "Центральная циркулирующая". "Центральная", или "большая циркулирующая" определяет тенденцию метеоусловий в данном году. В "Су вэнь" говорится: "Пять ци циркулируют, каждая доминирует до конца года, а не только в течение какого-нибудь времени". Смысл этого высказывания состоит в том, что "пять циркулирующих (ци)" определяют не только смену времен года, но и по очереди "главенствуют" в течение всего года. Если в данном году "главенствует", например, "циркуляция дерева", то все метеоизменения в этом году будут проходить под ее влиянием. Тогда, в соответствии с последовательностью "порождения" "пяти первоэлементов", следующий год будет проходить при главенстве "циркуляции огня", а последующие, соответственно, при главенстве "циркуляции земли", "циркуляции металла", "циркуляции воды", а затем вновь при главенстве "циркуляции дерева". И так каждые пять лет.